Календарь примет | Июнь

Июнь когда-то был четвертым месяцем года; после того как Новый год стал праздноваться в сентябре - десятым; а с 1700 года и по сей день он - шестой по счету. В России первый летний месяц именуется «розанцветом», поляки называют его - «червец», чехи и словаки - «червень», хорваты - «иван-чак» и «клисень». Это - месяц молодой, зеленой травы и первых урожаев: в конце мая - начале июня появляются на рынках первые овощи и зелень нового сезона, а хозяйки готовят суп из молодой крапивы. И с этим месяцем в народе связано множество примет и обычаев.[кратко]

2 июня - в день Филиппа и Филалея - по народной примете, нужно было высевать огурцы. Делалось это тайно: от любопытных нужно было скрывать и огуречную гряду, и первый выросший на ней огурец. Этот огурец срывают и закапывают где-нибудь на огороде, чтобы урожай огурцов был хорошим.

На Ферапонта - 7 июня - наблюдали за рябиной: хорошим признаком для будущего урожая считалось, если рябина цветет пышно и дружно. Опытные рыболовы старались не пропустить следующий день - 8 июня: «на Карпа» хорошо ловится тезка этого святого - рыба карп.

9 июня также был отмечен особой приметой: в этот день нельзя было подметать пол в доме - считалось, будто таким образом «выносится сор из избы», что приведет к ссорам в семье.

Если на следующие сутки - 10 июня (Святого Евтихия) - день был погожий и тихий, это предвещало хороший урожай. Но особенно опасным считался следующий за 11 июня (святой Феодосии) - Исакиев день (12 июня). По народной примете, в этот день змеи выползали из своих зимних нор. Если в этот день змея укусит человека, вылечить его будет очень трудно, поэтому по лесу и лугу советовали ходить очень осторожно. В этот день высаживали бобы, вымоченные предварительно в воде, натаянной из мартовского снега.

На Устина (14 июня) и Митрофана (17 июня) советуют следить за погодой и примечать, откуда ветер дует. Если ветер с северо-запада - погода ухудшится («к дождю-ненастью»), ветер с востока - к поветрию, то есть к болезням. Существовал даже обычай заклинать ветер, который в это время особенно влиял на рост хлебов.

18 июня - на Дорофея - старались соблюдать те же приметы, тем более что на следующий день - 19 июня - впервые начинали полоть траву: «Придет Ларион - траву с поля вон!» - говорили в народе. 20 июня - на святого Федота - ненастная погода предвещала плохой урожай ржи.

21 июня - день святого Федора Стратилата - по народным поверьям, считался днем гроз. Но этот день был знаменит и еще одним обычаем. Считалось, что 21 июня можно начинать рыть колодцы. Накануне на то место, где наутро собирались копать, опытные колодезники ставили «наговоренную» особым образом сковороду и оставляли ее до утра. Если утром сковорода запотевала - значит, место хорошее, вода будет. Если росы на сковороде мало - мало будет и воды в колодце, и тем более не будет воды, если сковорода сухая.

После Кириллова дня - 22 июня - наступает день «знамений» - Тимофей (23 июня). Знамение - это неожиданное явление, не предусмотренное в календарном цикле. И тем не менее каждое знамение имело свое толкование. В каком-то смысле наши предки стремились подготовить себя даже к случайности, к внезапным переменам. По преданию, в этот день по земле ходят призраки и смущают людей. Если кому-нибудь привидятся мыши на поле - это к неурожаю, если стая волков - к гибели домашнего скота, стаи ворон предвещают повальные болезни и смерть людей. Если приложить ухо к земле, то, по примете, можно услышать, как стонет земля, - это к пожару. Следующий день - Варфоломея и Варвары - напротив, считался спокойным и безопасным.

Следующие несколько дней отмечены приметами, соблюдать которые необходимо было тем, кто трудится в поле и на огороде. 25 июня - на Петра-капустника - высаживали последнюю капустную рассаду. 26 июня - день Акулины-гречишницы, считалось, что сеять гречиху нужно, в зависимости от погоды, за неделю до Акулины или на неделе после этого дня. После 28 июня - дня святого пророка Амоса - Тихонов день (29 июня), когда начинают затихать певчие птицы. Только соловей продолжает петь до самого Петрова дня.

Но особенно звонко, по народной примете, соловьи, поют на Вознесение. Этот праздник наступает спустя 40 дней после Пасхи. Ночь на Вознесение так и называют в народе - «соловьиной». Считается, что в это время нельзя ловить соловьев, иначе весь год до следующего Вознесения удачи и счастья не будет. На Вознесение цветы пахнут как-то особенно сильно, а утренняя обильная роса считается целебной. В этот день нужно выпекать лесенки из ржаной муки и ходить в гости, приносить испеченные лесенки в подарок хозяевам.

А через неделю - на «седьмицкую» (седьмую неделю после Пасхи) - праздновали Троицын день, который назывался в народе Зелеными Святками. Троицына неделя называлась также «русальной», «зеленой», что связано с многочисленными языческими обрядами, праздновавшимися в эти дни. Девушки на Троицу «завивали» - связывали ветви - березу и проходили под ней с песнями и поцелуями. Этот обычай назывался «кумиться» - то есть целоваться под березовыми ветвями. Этот праздник считался девичьим: принято было собирать деньги и вместе покупать еду и сладости.

В Троицын день девушки плели венки и бросали в воду, пытаясь определить свою судьбу, - не случайно этот день зовется Зелеными Святками. Чей венок поплывет быстрее всех, та девушка первой выйдет замуж. Плохой приметой считалось, если венок остановится, зацепившись за водные растения, или вовсе утонет. А молодые люди подтверждали приметы и ловили венки понравившихся им девушек. Чтобы вернуть венок себе, нужно было поцеловать юношу. Девушки хранили венки до самой свадьбы, а женщинам полагалось немедленно после праздника расплести свой венок. До сих пор существует обычай на Троицу украшать дом ветками берез и цветами.

Считалось, что духи рек и озер - русалки - в этот день выходят из воды. По народному поверью, русалки - это души младенцев, родившихся мертвыми или умершими некрещеными. Они с Зеленых Святок до Петрова дня живут в лесу, ауканьем и смехом заманивают к себе людей и могут защекотать до смерти. На «русальной» неделе не купаются, опасаясь, что русалка затянет на глубину или в омут. Уберечь от русалок может только полынь или трава «заря».

Но есть в народном календаре день, когда ни русалки, ни лешие, ни водяные не могут навредить человеку. Вся нечистая сила, по народному поверью, боится Духова дня, который празднуется в понедельник, следующий за праздником Троицы. Считается, что с этого дня окончательно устанавливается теплая погода и утренних заморозков уже не будет. Цветы и березовые ветви, которыми украшали свой дом празднующие Троицу, теперь собирают и высушивают. По поверью, они обладают целебными свойствами, и старушки знахарки перетирали их в порошок и хранили за иконами. Если кто-нибудь из домашних заболевал, его окуривали травяным порошком, тем самым изгоняя злого духа, а некоторые знахарки советовали подсыпать щепотку порошка в корм домашним животным, чтобы уберечь их от болезней.

Не случайно цветы и травы, собранные и засушенные в Духов день, считались обладающими особенными свойствами: в этот праздник, по народному поверью, светлые силы одерживали верх над злыми духами, оказавшимися в пределах досягаемости. По-этому те спешили спрятаться, чтобы не быть уничтоженными небесным огнем.

На Духов день, выходя из церкви, нужно было раздать нищим всю мелочь, оказавшуюся в кармане. Считалось, что таким образом человек охранит себя от болезней.

По народному поверью, перед восходом солнца на Духов день земля могла поведать многие древние секреты, поэтому люди ходили на поиски кладов. Если человек имел честные намерения, не был злым и алчным, земля открывала ему свои тайны: он мог отыскать клад, припав ухом к земле и услышав «зов» спрятанных сокровищ.

В этот день принято было «завивать березки»: плести венки и гадать на будущее замужество, пуская венки по течению реки.

Во многих селах на Вознесение, Троицу и Духов день устраивались хороводы, участие в которых принимали все девушки и женщины. Хоровод считался обрядовым танцем и устраивался по определенным правилам. Водили хороводы всегда по ходу солнца. Обычно юноши и мужчины в круг не допускались (кроме специальных игр, когда участие молодых людей было предусмотрено правилами). Девушки и женщины, водившие хоровод, пели и хороводные песни.

Принято было также собираться и петь свадебные песни: кончился тяжелый май, наступил июнь, который называли месяцем смотрин и свадебных сговоров. На Вознесение сговаривались о свадьбах, которые назначались обычно на осенний мясоед.

Языческие праздники начала лета, которые существовали не только на Руси, но и в Греции, и у племен древних германцев, устраивались специально для того, чтобы парни и девушки могли присмотреться друг к другу и выбрать себе пару.

Неделя Всех Святых (Всесвятская), праздновавшаяся после Троицы, совпадала с языческими праздниками Костромы и Ярилы. Древнеславянский бог Ярило был подобен греческому Эроту, но ему были присущи еще и черты древнегреческого бога виноделия Вакха и лесного божества Пана, а также Ареса (и Фрейра в древнегерманской мифологии). Обычно он представлялся в виде молодца «красоты неописанной» в венке на русых кудрях, который обладал невероятной, чудодейственной мощью и страстностью. Его взгляд заставлял человека захмелеть без вина и почувствовать прилив силы.

На Ярилу цветы расцветали особенно пышно, рожь колосилась обильно (не случайно Ярилу изображают с ржаными колосьями в руках). Он считался богом плодородия, жизненной силы. Со среды до пятницы на Всесвятской неделе, по древним языческим традициям, устраивались игрища, которые длились весь день и всю ночь. Люди плясали и веселились, юноши и девушки стегали друг друга крапивой, играли «в горелки». Игра эта, по-видимому, связывалась с древней традицией «умыкания» невест и состояла в том, чтобы поймать понравившуюся девушку и встать с ней в пару, пока другие не опередили.

На Ярилиной неделе особенно удаются все любовные заговоры и «присухи». Приведем несколько заговоров, которыми, впрочем, советуем не злоупотреблять.

Зачастую праздники отмечали на кладбищах или просто ходили на могилы, навещали умерших родных. Некоторые в эти дни угощали не только покойников, которым оставляли на могилах еду, но и домовых: уходя, накрывали стол для «дедушки домового». Хорошей приметой считалось вернуться домой и обнаружить, что все съедено и выпито. А в некоторых областях люди сами наряжались в «нечистую силу»: накануне Петрова поста девушки ходили ночью по улице в рубашках, с распущенными волосами, изображая русалок.

Но все же главным праздником июня считался день Ивана Купалы, отмечавшийся после Троицы и Семика. По древней языческой традиции, он приходился на самые длинные дни летнего солнцестояния. После календарной реформы этот праздник выпадает на 6-7 июля.

День Ивана Купалы подобен многим языческим праздникам других народов: торжества, посвященные богу огня, были известны в Индии, Персии, в Древнем Риме (праздник Весты и Цереры), в Древней Греции (элевсинские мистерии), у древних германцев, датчан, финнов.

Иванов день всегда был связан с многочисленными суевериями, обрядами и обычаями. Одним из самых древних обычаев был сбор лекарственных и волшебных трав в Купальскую ночь. Дни летнего солнцестояния связывались в народной традиции со временем цветущей зрелости трав и растений. Но тех, кто собирал травы, издавна считали колдунами и выслеживали. Если в доме находили пучки неизвестной травы, могли учинить жестокую расправу: колдунов пытали, били, заставляя отказываться от «нечистых» дел.

По народным поверьям, в это время в лесу можно было найти не только траву-купаленку, или медвежьи ушки, но наткнуться и на волшебный цветок папоротника, который распускается только в Иванову ночь и указывает место, где зарыт клад.

Праздник Ивана Купалы издавна был связан с разгулом нечистой силы. Последние дни на земле проводили русалки: по народным поверьям, они весной выходили из воды, оживали, бродили по лесу, смущая путников ауканьем и свистом, или висли на деревьях. После Купальской ночи русалки должны были вновь вернуться в воды рек, которые считались самым коротким путем в царство мертвых - подземный мир. Чтобы оградить себя от нечистой силы и от болезней, в Купальскую ночь люди разжигали высокие костры.

Традиция разжигания костров связана и с языческим культом бога огня - Перуна, который идентичен Зевсу древних греков и Юпитеру древних римлян. Вокруг костров водили хороводы, но самой известной традицией было прыгать через костры. По народным верованиям, это спасало людей от всех болезней (в том числе от бесплодия). Кроме того, существовал обычай прыгать через костер парами, взявшись за руки. Таким образом проверялись отношения между парнем и девушкой.

Матери приносили и сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей: считалось, что так дети должны скорее выздороветь. Для того чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед зажиганием костров шли в баню и парились свежими березовыми вениками с душистыми травами, а утром умывались купальской росой.

В Болгарии существует обычай в дни летнего солнцестояния отмечать похожий праздник «красной бабочки» (Пиперуды). По обычаю, девушки в эти дни наряжаются в листья и болотные травы и выходят в поле ловить бабочек и мотыльков, веселясь и распевая песни.

На Ивана Купалу читали заговор на приобретение успеха. В этот день нужно было выйти в поле, выбрать самый высокий колос, сорвать его и сказать: «Как этот колос выше других, так и я, раб Божий (имя), буду выше других». Затем колос зашивается в одежду и носится при себе.

Сейчас праздник Ивана Купалы празднуют редко и без прежнего размаха, но народные приметы, связанные с погодой, до сих пор продолжают повторять. Если на Ивана Купалу выпадала обильная роса - это предвещало хороший урожай огурцов. А ясное звездное небо на Иванов день - к грибному лету.

Праздники длились до самого Петрова дня, который наступал в следующем месяце - июле, называвшемся макушкой лета.